Wednesday, January 18, 2012

Liputan ringkas SEMINAR ADMIRAL MUHAMMAD CHENG HO

Tarikh: 14 Januari 2012 (Sabtu)
Tempat: Dewan Seminar, Kompleks Pusat Pendidikan Al-Amin Gombak
Masa: 9.00 pagi - 1.00 petang
Penyampai: Prof. Madya Dr. Hafidzi Mohd Noor



[1]

Parameswara yang memeluk agama Islam telah menerima jemputan dari Cheng Ho untuk mengadap Maharaja Yung Lo. Baginda berangkat dengan 450 orang pengiring. Sewaktu berangkat pulang pelbagai hadiah dipersembahkan, di antaranya emas, perak, kain sutera dan kain sutera bertekat emas. Di samping itu beberapa orang ahli pertukangan turut dibawa pulang untuk membangunkan masjid di negeri Melaka. Tidak hairanlah masjid-masjid terawal di Melaka menunjukkan ciri-ciri seni bina Cina yang ketara. (Rujukan: HAMKA; Sejarah umat Islam jilid IV, hlm 449).

Gelaran Raja Melaka dianugerahkan oleh kaiser Yung Lo. Kedatangan Parameswara disambut oleh perutusan kerajaan (Imperial delegate) Ha Shoui yang berangkat ke bandar Canton. Kepala perutusan ini adalah seorang muslim dari keluarga Hai. Sebagaimana Ma adalah sengkatan kepada Muhammad maka Hai itu berasal dari perkataan Khaibar.
Menurut Ma Huan, pencatat Adfmiral Zheng He, Parameswara pulang dengan memakai gelar Sultan iskandar Shah (Xa-quen-der-sha)
(Rujukan: Hj Ibrahim T.Y. Ma -Perkembangan Islam di Tiongkok, 1979, hlm 140-141)


(Gambar menunjukkan masjid Tengkera yang dibina bermodelkan Masjid pertama yang dibina di Melaka dgn bantuan pembuat masjid yang dikirim oleh Maharaja Young Le, Kaiser Dinasti Ming)

[2]

Sebelum berangkat Zheng He (Cheng Ho) dikatakan mengerjakan sembahyang berjemaah bersama anggota-anggota rombongannya. Satu sumber sejarah menyebut bilangan anggota rombongannya ialah seramai 27,500 orang dan sebahagian besar dari mereka adalah muslim. Pembantu beliau (vice admiral) bernama 'Hoe Hsein' iaitu sebutan Hussein dalam bahasa Cina.

Ini dilaporkan semasa Cheng Ho mengepalai pelayaran yang keempat yang terdiri dari 63 buah kapal. Beliau telah bersembahyang jemaah dengan semua anggota rombongannya di Masjid Raya di San Shan Chih, Nanking. Lihat Ibrahim (hj.) Tien Ying Ma, Perkembangan islam di Tiongkok (1979)., hlm. 148.



[3]

Catatan tentang Mekah boleh dirujuk dalam catatan Fei Hsin juru tulis Cheng Ho yang berjudul Tsing Cha Sheng Lan di mana Mekah dirujuk sebagai Tien Fang yang bermaksud ‘Ka’abah’. Beberapa orang ahli sejarah mendakwa Cheng Ho sempat mengerjakan haji dan umrah dalam salah satu dari misi pelayarannya. Namun yang sebenarnya hajat beliau tidak kesampaian untuk menziarahi tanah suci.

Ini adalah berdasarkan kepada cerita lisan dari keturunan ke 19 anak saudara angkat Cheng Ho yang bernama Tseng Tsi Hai. Katanya ‘Satu penyesalan Zheng He ialah hasratnya ke tanah suci tidak kesampaian’. Beliau meninggal dunia dalam misi pelayarannya yang terakhir iaitu pada tahun 1433. Setahun sebelumnya ketika beliau uzur beliau telah mengirim tujuh orang anggota ternasuk Ma Huan berkunjung ke Mekah. Lihat Yuangzhi, K., 2000. Pelayaran Zheng He dan Alam Melayu, Penerbit Univ. Kebangsaan Malaysia



[4]

Pada pertengahan kurun ke 15 (sekitar 1440'an) China mengamalkan dasar tutup pintu (closed door policy). Pada akhir kurun ke 15 muncullah kapal-kapal perang dari Portugis dan Sepanyol di Laut Sulu, laut Makassar, Laut China Selatan, Selat melaka, Lautan Hidi. Teluk Benggala. Apa bakal terjadi jika ditakdirkan mereka bertemu?

Mungkin apa yang ditulis oleh Levathes dalam bukunya 'When China ruled the seas' memberi sedikit gambaran apa yang mungkin terjadi.

Zheng He dan Vasco da Gama berselisih masa di Afrika selama lapan puluh tahun. Seseorang terfikir apakah yang bakal terjadi sekiranya mereka bertemu. Menyedari kekuatan angkatan laut Ming yang tiada tolok bandingnya, apakah da Gama dengan kapal kecil berukuran lapan puluh lima hingga seratus kaki panjang itu berani meneruskan pelayaran menyeberangi Lautan Hindi? Tidakkah setelah terlihat kapal-kapal Portugis yang telah uzur itu, Admiral berbangsa Cina itu tidak teruja untuk memusnahkan kapal-kapal kecil dalam laluannya, menghalang bangsa Eropah dari membuka laluan perdagangan timur-barat?

(Zheng He and Vasco da Gama missed each other in Africa by eighty years. One wonders what would have happened if they had met. Realizing the extraordinary power of the Ming navy, would da Gama in his eighty-five to a hundred foot vessels have dared continue across the Indian Ocean? Seeing the battered Portuguese boats, would the Chinese admiral have been tempted to crush these snails in his path, preventing the Europeans from opening an east-west trade route?)

Wednesday, December 14, 2011

Liputan ringkas SEMINAR "PENAKLUKAN MELAKA OLEH PORTUGIS: REMPAH ATAU MEKAH?"

Tarikh: 11 Disember 2011 (Ahad)
Tempat: Dewan Seminar, Kompleks Pusat Pendidikan Al-Amin Gombak
Masa: 10.00 pagi - 1.00 petang
Penyampai: Prof. Madya Dr. Hafidzi Mohd Noor



[1]

Tidak ada mana-mana bahagian dari belahan dunia Islam yang dipertahan kerana bangsanya; tetapi ia dipertahan kerana Islamnya.

Ketika Afonso D Albuqueque membuat persiapan untuk menyerang Diu (India) dan membina fortress di Hormuz (Iran hari ini). Kerajaan Mamluk Mesir menguatkan pengkalannya di Aden (1505) dan menawarkan kepada kerajaan Gujerat sebuah armada yang dipimpin oleh seorang muslim berbangsa Rusia (Maliqueaz) untuk mempertahankan Diu.


(gambar - Portuguese fortress di Hormuz)

[2]

Ketika Afonso D Albuqueque membawa misi yang global sifatnya, kita ulas sejarah penyerangan Portugis di Melaka dalam konteks melayu yang sempit.

Afonso D albuqueque menerima arahan rahsia dari King Manuel 1 untuk menebus kembali Baitul Maqdis dari umat Islam (yang dibebaskan dari tentera salib oleh Salahuddin al-Ayubbi pada tahun 1187). Pelannya ialah menuju jantung Islam (tanah suci yang tiga) melalui Lautan Hindi. Rancangan ini termasuklah mencuri jasad Rasulullah SAW yang mulia untuk mendapatkan semula Gereja Holy Sepulchre di Baitul Maqdis. King Manuel telah menghubungi Louis XII (France), Henry VII (England0, Ferdinand the Catholic (Spain) dan juga menemui Pope Alexander IV (Rom - Vatican) utk mendapatkan restu beliau.

Rujukan: Rujukan - Miguel Bruno Duarte, (The inter-American Institute for Phylosophy, government and Social Thought - Protugal's oriental Odyssey)


Gambar menujukkan Church of the holy Sepulcher - yang dibina kerana memperingati peristiwa Jesus Crist di salib (Commemorating the hill of cruxifiction and tomb of ‘Jesus’)

[3]

Salah seorang dari peserta seminar(beliau kelahiran Indonesia dan seorang pakar jantung (cardiologist di IJN) berkongsi pengalaman. Sewaktu dibangku persekolahan di Indonesia dia bertanya kepada guru beliau 'kenapa Adipati Unus (pangeran Sebrang lor) dari Demak yang diangkat sebagai Pahlawan Nasional Indonesia menyerang portugis di Melaka? Bukankah dia orang 'Indonesia'? Beliau tidak mendapat jawapan yang memuaskan.

Alhamdulillah beliau kini sudah tahu jawapannya...

Pangeran Sebrang Lor (maksudnya yang menyeberang ke utara - Melaka) adalah putera kpd Raden fatah (Sultan Demak yang pertama). Beliau diamanahkan oleh ayahandanya untuk memimpin angkatan laut Demak menyerang Portugis di Melaka dan membebaskan Melaka dari pendudukan Portugis. Peristiwa ini berlaku pada tahun 1513. Sekitar 20,000 pahlawan Jawa menyertai ekspedisi ini dan sekitar 6,000 gugur syahid. Usaha ini gagal tetapi berjaya melemahkan kedudukan Portugis di Selat Melaka. Peristiwa ini diabadikan dalam pantun terkenal

'Kalau roboh kota melaka.
Papan di Jawa kami dirikan.
Kalau sungguh bagai dikata.
badan dan nyawa hamba serahkan"


gambar menujukkan pusara Raden Fath dan puteranya Fath Yunus (alias) Adipati Unus (alias) Pangeran Seberang Lor.

[4]

Portugis mempunyai harapan cukup besar untuk menawan Baitul Maqdis setelah kuasai Hormuz (sebuah pulau di Iran hari ini).

Pada tahun 1513 Camilio Portio bagi pihak Afonso D Albuquque menyampaikan ucapan kepada Pope Leo X di mana beliau mengatakan "Kini peluang terbuka luas setelah jatuhnya kerajaan Hormuz, jalan menuju Baitul Maqdis (tempat di mana jurupenyelamat (Jesus Christ) dilahirkan akan kembali diperolehi dan diselamatkan dari tangan-tangan kafir (nauzubillah - yang dirujuk di sini adalah muslim) yang secara zalim dan dengan kekafiran mereka menawannya."

"There is thrown open to us by the conquest of the kingdom of Hormuz, the road whereby the holy house of Jerusalem (the country in which our saviour (Jesus Christ) was born) can again be recovered and rescued from the hands of the infidels who tyranically and unrighteously possess it"

Rujukan: Handbuch der Orientalistik Der Nahe und Mittlere Osten; Salma khadra Jayyusi, Manuela Marin, 1992.



[5]

Memusnahkan Mekah adalah dorongan di sebalik serangan Melaka.

Qoutes dari Afonso D Albuqueque

"Saya merasa yakin jika perdagangan Melaka diambil alih dari tangan mereka Kaherah dan Mekah akan hilang sepenuhnya dan tiada rempah yang akan diterima oleh orang Venice kecuali mereka ke Portugal untuk membelinya"

"If we take this trade of Malacca away out of their hands (mamluks - Egyptians, muslims)", he decalred, "Cairo and Mecca will be entirely ruined, and to Venice no spice will be conveyed, except what her merchants go to buy in Portugal"
(Ucapan di atas disampaikan untuk menaikkan semangat askar Portugis yang sudah mulai letih dan ada yang mahu belot dan memberontak.)

Rujukan: Camentarios do Grande Afonso de Albuquerque, edisi ke 2 (Lisbon, 1576) Bhg III, Bab 22-28 dalam Albuquerque:Caesar Timur – Teks-teks pilihan daripada Afonso de Albuquerque dan anaknya, Universiti Malaya, 1995.


gambar pintu gerbang A Famosa yang diberi nama 'Santiago' (Afonso mendakwa beliau melihat kelibat Saint James dalam mimpinya ketika perang sedang berkecamuk di Melaka.. lalu dinamakan pintu gerbang Fortazella du Malacca 'Santiago").

Sekian, terima kasih.

Monday, November 28, 2011

Kelahiran 'Kaum Muda' dan latarbelakang sejarah awal

Assalamualaikum,

(penjelasan khusus tentang siapa itu kaum muda - bagi menjelaskan satu kekeliruan yang ditimbulkan)

Dipetik dari buku Jejak Risalah di nusantara jilid VI: Gerakan Islam-Penggerak Kemerdekaan Indonesia
Pengarang:Dr Hafidzi Mohd Noor
Penerbit: JIMedia & NICE (Nusantara Centre of Excellence)
Tahun: 2009

1. Pendahuluan – Kebangkitan Islam moden menjelang abad 20.

Bagaimana kebangkitan Islam moden berkembang di Indonesia bahkan di seluruh nusantara? Bibitnya boleh dijejaki sejak dari kejatuhan kerajaan thalassocracy (Kerajaan yang berkembang dari perdagangan laut/pelabuhan seperti Melaka, Maluku, dan Makassar) sehingga beralih kepada tamadun agrarian (Pusat-pusat penduduk yang berkembang di sekitar aktiviti pertanian seperti Sumatera Barat dan Jawa Tengah dan Timur). Penjajah barat khususnya Portugis dan kemudian Belanda telah memonopoli aktiviti perdagangan antarabangsa sehingga membunuh kelestarian kerajaan-kerajaan Islam pesisiran pantai yang selama ini berkembang seiring dengan aktiviti ekonomi. Menurut Ahmad Mansur Suryanegara, penjajahan Belanda ke atas Indonesia tertangguh selama dua abad lamanya sejak pertengahan abad ke 17 kerana penentangan yang sengit dari umat Islam. Kerajaan-kerajaan laut menghabiskan begitu banyak sumber dan terlibat dengan peperangan yang kerap dengan Portugis dan kemudian Belanda untuk menghalang perluasan kuasa-kuasa imperialis tersebut. Keadaan ini sedikit sebanyak melemahkan kekuasaan politik dan ekonomi kerajaan pesisiran pantai dan membuka laluan kepada penjajahan Belanda di beberapa bahagian kepulauan Indonesia pada kurun ke 19.[1]

Maka tidak sukar untuk mengaitkan kepesatan pengembangan Islam dengan kerajaan-kerajaan laut yang sentiasa terdedah kepada dakwah/tabligh Islam yang ‘alami (universal) sifatnya. Namun proses pengembangan Islam ini tidak terbantut meskipun pelabuhan-pelabuhan penting dan laluan perdagangan laut yang utama dikuasai oleh penjajah barat. Sebaliknya arus dakwah Islam ini berkembang pula dari kawasan pesisir ke kawasan pendalaman dengan dinamikanya yang tersendiri. Bahkan kita boleh menyimpulkan bahawa proses penjajahan ke atas kerajaan Islam pesisiran inilah yang telah mempercepatkan proses pengislaman ke kawasan pendalaman (hinterlands).[2]

Pertumbuhan tamadun agrarian susulan dari kejatuhan kuasa politik kerajaan laut ini telah melahirkan institusi pengajian Islam yang terpusat iaitu pesantren atau disebut dengan pelbagai nama seperti pondok dan dayah di bawah kepimpinan dan ketokohan ulama setempat. Institusi Pendidikan yang bersifat lokal ini bukan sahaja menjadi benteng akidah umat Islam dari asakan program pengkristianan penjajah tetapi terus mendapat input yang segar berupa suntikan-suntikan pembaharuan atau islah dari pusat-pusat pengajian Islam di Timur Tengah. Apabila para santri (pelajar dan guru) pesantren menyambung pengajian di Mekah mereka dikaitkan dengan ide atau gagasan yang disebut oleh barat sebagai pan Islam[3] (seluruh umat Islam bernaung di bawah Khalifah Islam di Turki dan mereka wajib berjihad membebaskan semua negara umat Islam dari penjajah barat yang kafir). Mereka juga membawa semangat revival atau pembaharuan untuk membersihkan amalan agama dari pelbagai penyelewengan, bid’ah, takhyul dan khurafat seperti yang dipelopori oleh Syeikh Muhammad Abdul Wahab yang kemudiannya terjelma sebagai aliran Wahabbi di tanah Arab.[4] Akhir kurun ke 19 dan 20 juga menyaksikan kemunculan tiga tokoh besar dunia Islam iaitu Syeikh Jamaluddin al Afghani, Syeikh Muhammad Abduh dan Syeikh Muhammad Rashid Rida’ yang menyeru supaya umat Islam bangkit dari kejumudan dan kelesuan yang menyebabkan tanah air mereka dijajah oleh musuh-musuh Islam.[5] Mereka juga menggesa umat Islam supaya menguasai ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh dunia barat kerana ia seiring dengan tuntutan Islam untuk berhadapan dengan cabaran semasa.

Penyuburan fikrah Islami yang ‘alami (universal) sifatnya ini juga ada kaitan dengan pembukaan terusan Suez pada pertengahan kurun ke 19 yang menatijahkan pergerakan umat Islam yang lebih bebas termasuk mengerjakan haji dan pertukaran ide pengislahan (perubahan) yang lebih lancar. Senario global ini menjadikan pesantren sebagai pusat umat Islam untuk membangun akidah, melengkapkan diri dengan ilmu pengetahuan dan mempelopori jihad menentang penjajahan barat. Kedudukannya dalam lingkungan pertanian atau jauh dari bandar pelabuhan yang maju dan pesat tidak menghalang ia menjadi pusat mengumpul kekuatan umat Islam (rallying point). Tidak hairanlah kurun ke 19 yang menyaksikan usaha penjajah Belanda untuk menundukkan kawasan pendalaman kepulauan Hindia dijawab dengan jihad. Tiga kebangkitan besar yang dipelopori dari pesantren dalam menentang penjajah Belanda pada abad yang ke 19 ialah Perang Padri di Sumatera Barat (1825 - 1837), Perang Diponogoro di Jawa Tengah (1825 - 1830) dan Perang Aceh (1873 - 1905). Clifford Geertz menyebut siri-siri kebangkitan ini sebagai 'santri insurrections'.[6]

_____________


[1] Ahmad Mansur Suryanegara, Menemukan Sejarah: Wacana Pergerakan Islam di Indonesia, Penerbit Mizan, Bandung, 1995, hlm. 129.

[2] Alfred Thayer Mahan dalam bukunya The Influence of Sea Power upon History membentuk sebuah hipoteis iaitu ‘ada tidaknya sejarah tergantung kepada kekuatan lautnya’. Hipotesis ini mungkin dapat dipertahankan jika yang menjadi ukuran ialah kekuatan ekonomi dan politik semata-mata, sedangkan sejarah jatuh-bangun sesebuah bangsa ditentukan oleh nilai-nilai yang lebih tinggi seperti akhlak dan kemanusiaan. Ternyata sejarah umat Islam tidak terbantut di nusantara dengan penguasaan ekonomi dan politik oleh penjajah barat bahkan semakin berkembang. (pen.) Lihat Alfred Thayer Mahan, The Influence of Sea Power Upon History, 1660 – 1783, Boston, Little, Brown and Co., 1918, 557 hlm.

[3] Istilah Pan-Islam digunakan oleh kuasa-kuasa barat dalam konteks apa yang dikatakan sebagai pendekatan politik Kerajaan Turki Uthmaniah yang semakin lemah untuk mengkosolidasi kedudukan wilayah Islam yang terancam oleh pengluasan kuasa-kuasa Eropah khususnya Peranchis, British dan Rusia menjelang abad ke 20. Kaedah perlaksanaannya adalah dengan menghidupkan kembali jihad di tanah air umat Islam. Dasar politik ini dikaitkan dengan Sultan Abdul Hamid II, khalifah Uthmaniyah yang terakhir. Lihat Kemal H. Karpat, Ifta and Kaza: The Ilmiye State and Modernism in Turkey, 1820 – 1960, hlm. 25 – 42, dalam Colin Imber & Keiko Kiyotaki (eds.), Frontiers of Ottoman Studies, Vol. 1, I.B. Tauris, London – New York, 2005. 294 hlm. Pengertian Pan-Islam secara klasik adalah penyatuan seluruh dunia Islam di bawah satu kekuasaan politik yang dikepalai oleh seorang khalifah. Apabila sebahagian besar negara Islam terjajah, maka pengertian Pan-Islam itu merangkumi ikatan setia atau ukhuwah islamiah di antara umat Islam seantero dunia. Pengertian yang longgar ini juga dilihat sebagai satu ancaman oleh penjajah kerana umat Islam akan bangkit membela saudaranya yang dijajah atau ditindas di mana-mana negara sekalipun. Kekhuatiran bangsa Eropah terhadap Pan-Islam ada asasnya kerana apabila pecah perang dunia pertama, Turki memehak kepada Jerman untuk memerangi kuasa bersekutu British dan Peranchis. Khilafah di Istanbul telah mengeluarkan seruan Fatwa Jihad-i-akbar Fardh Ain di mana di negara-negara Islam perlu dibentuk gerakan suci (jihad), baik bersifat rahsia ataupun secara terang-terangan. (Pengumuman ini dikeluarkan oleh Jawatankuasa Nasional Pembelaan Khalifah yang ditujukan kepada seluruh umat Islam pada tahun 1333H/1914M). Lihat Husnul Aqib Suminto, Politik Islam Hindia Belanda, Lembaga Penelitian Pendidikan dan Penerangan Ekonomi dan Sosial, Jakarta, 1985, hlm. 80 – 81.

[4] Syeikh Muhammad Abdul Wahab dilahirkan pada 1703 di Nejd, Jazirah Arab. Beliau hidup di zaman umat Islam terlibat dengan amalan syirik dan khurafat seperti meminta dari kubur orang-orang alim termasuk kubur para sahabat Nabi r.a. Penyewengan akidah dan keruntuhan akhlak berlaku di dunia Islam termasuk di Mekah dan Madinah. Umat Islam juga berpegang dengan ajaran tasauf yang menyimpang. Syeikh Muhammad Abdul Wahab telah dibantu oleh Amir Muhammad Ibnu Saud untuk memurnikan semula amalan keagamaan umat Islam dengan membanteras pelbagai amalan khurafat dan syirik. Syeikh Muhammad Abdul wahab dituduh mereka-reka mazhab baru oleh musuh-musuhnya. Beliau difitnah dengan hebat dan musuh-musuhnya menamakan pengikutnya sebagai Wahabbiyah. Pergolakan politik yang berlaku selepas kematian Amir Abdul Aziz mencetuskan permusuhan dengan kerajaan Turki Uthmaniyah. Perpecahan di kalangan umat Islam dan persekongkolan di antara raja Ibnu Saud dengan musuh-musuh Islam sehingga didakwa menjadi punca kepada kejatuhan Khilafah Uthmaniyah menimbulkan kebencian kepada pengikut Wahabbiyah. Lihat Maryam Jameelah, Suka-Duka Gerakan Islam Dunia Arab, Penerbitan Gedung Ummah, Terengganu, 1984, hlm. 2 – 8; Aliran islah Syeikh Muhammad Abdul Wahab berkembang subur di Sumatera Barat pada kurun ke 19. Lihat nota 57.

[5] Apabila umat Islam semakin lemah dari sudut politik dan sosioekonomi sehingga berakhir dengan kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyah pada tahun 1924, kemahuan untuk mengukuhkan kembali jatidiri umat Islam telah melahirkan beberapa aliran intelektual untuk berhadapan dengan kemajuan tamaddun barat. Aliran-aliran intelektual ini boleh dibahagikan kepada tiga aliran besar. Yang pertama ialah aliran ortodoks terdiri dari Wahabbiyah, Mahdiyah dan Sanussiyah yang menolak kemajuan barat dan mempertahankan ajaran Islam dalam bentuk yang tradisional. Aliran yang kedua mewakili pemikiran sekular yang menolak ajaran tradisi Islam dan menggesa supaya meniru model tamaddun barat yang moden. Aliran yang ketiga ialah aliran pengislahan (reform atau Islamic revivalism) yang dipelopori oleh Syeikh Jamaluddin al Afghani, Syeikh Muhammad Abduh dan Syeikh Muhammad Rashid Rida’ yang melihat kekuatan Islam dengan menggabungkan prinsip akidah dan syariat Islam bersama dengan kemajuan ilmu pengetahuan barat. Lihat Syeikh Jameil Ali, Sayyid Jamal Al Din Al Afghani and the West, Adam Publishers and Distributors, New Delhi, India, 2002, 127 hlm, juga lihat Emad Eldin Shahin, Through Muslim Eyes: M. Rashid Rida’ and the West, International Islamic Publishing House and The International Institute of Islamic Thought, Herndon, Virginia, USA, 1991, 102 hlm. Riwayat hidup dan perjuangan Syeikh Jamaluddin al Afghani boleh dirujuk dalam Umar Hasyim, Mencari Ulama Pewaris Nabi: Selayang Pandang Sejarah Para Ulama, Penerbit Pustaka Nasional (Singapura), 1980, hlm. 125 – 133.; HAMKA, Said Djamaluddin al Afghani, Penerbit Bulan Bintang, Jakarta, 1970, 176 hlm.; Untuk maklumat tentang Syeikh Muhammad Abduh lihat Khairul Anam Che Mantri ‘Ammar Gazali, al-Ustadh al-imam Muhammad ‘Abduh: Riwayat Hidup dan Pemikiran, Middle-Eastern Graduate Centre Sdn. Bhd. (MEGC), 2006, 129 hlm. Untuk maklumat tentang pengaruh Jamaluddin al Afghani, Muhammad Abduh dan Rashid Rida di nusantara khususnya di Sumatera Barat lihat HAMKA, Ayahku, Penerbit Jayamurni, Jakarta, 1967, hlm. 90 – 105; rujukan tentang pelbagai aspek pengaruh pemikiran Syeikh Muhammad Abduh di Tanah Melayu khususnya boleh dirujuk dalam (diselenggara oleh) Farid Mat Zain dan Ismail Baha, Muhammad ‘Abduh dan Masyarakat Melayu, Prosiding Simposium Sejarah Pemikiran Politik Islam II, Jab. Pengajian Arab dan Tamaddun Islam, Fak. Pengajian Islam, Univ. Kebangsaan Malaysia, 2007, 235. hlm.

[6] Istilah ini digunakan oleh Clifford Geertz untuk merujuk kepada empat pemberontakan (kabangkitan; pen.) iaitu Perang Padri di Sumatera Barat (1821 – 1828; sebenarnya Perang Padri berakhir pada tahun 1837); Perang Diponogoro di Jawa Tengah (1825 – 1830); Barat Laut Jawa (1840 – 1880; Menurut Ahmad Mansur Suryanegara ia adalah siri-siri kebangkitan umat Islam Banten kerana menentang polisi Tanam Paksa Belanda Culturstetel pada tahun 1834, 1836, 1842, 1849, 1880 dan 1888); dan Aceh (1873 – 1903). Lihat Clifford Geertz, the religion of java. Glencoe, The free press. 1960; Ahmad Mansur Suryanegara, op. cit., hlm. 130 – 131.

Tuesday, August 24, 2010

Krakatoa, Tsunami 1883 dan Kebangkitan Islam

Oleh Hafidzi Mohd Noor

Seorang penulis sejarah, Simon Winchester menghasilkan karyanya yang berjudul ‘Krakatoa: The day the world exploded – 27 August 1883’ (terbit 2003) mendakwa bahawa peristiwa ini mencetuskan kebangkitan ‘Islam militan’ di Indonesia. Simon Winchester menulis:

“The great blast also sounded the death knell for colonial rule in Indonesia. Radical mullahs preached that the eruption was the revenge of Allah against the archipelago's infidel rulers and those who served them. They declared jihad in 1888, and there followed an orgy of killing directed at European men, women and children. Though the rebellion was soon crushed, Winchester notes that today it "is regarded very much as a way-station on the route to eventual Indonesian independence.”

(Ledakan besar itu juga menandakan berakhirnya pemerintahan kolonial di Indonesia. Para mullah yang radikal berkhutbah bahawa ledakan gunung berapi itu adalah kemurkaan Allah terhadap pemimpin-pemimpin yang kafir di kepulauan tersebut dan sesiapa yang taat kepada mereka. Mereka mengisytiharkan jihad pada tahun 1888 dan ini diikuti dengan pembunuhan membabi-buta ke atas masyarakat Eropah termasuk wanita dan kanak-kanak. Meskipun pemberontakan itu dapat dipatahkan, Winchester merakamkan pada hari ini, peristiwa tersebut dianggap sebagai batu tanda dalam perjalanan Indonesia mencapai kemerdekaannya).

Masyarakat pribumi sering mengaitkan gunung berapi dengan kediaman para dewa. Penulis ini mendakwa golongan ulama dan santri yang sibuk mengislamkan penduduk Hindu telah mengambil kesempatan ini untuk menghasut mereka supaya meninggalkan agama tersebut dan di samping itu memberontak ke atas penjajahan Kompeni Belanda. Peristiwa ini dilihat sebagai satu isyarat betapa Allah yang Maha Kuasa tidak reda dengan penjajahan yang berlaku ke atas umat Islam.

Memang terjadi kejadian serangan ke atas pos-pos kawalan Kompeni selepas kejadian ini. Namun, untuk mengatakan bahawa ledakan Krakatoalah yang menyebabkan kebangkitan umat Islam untuk membebaskan diri daripada penjajahan adalah jauh daripada kenyataan sejarah. Sememangnya berlaku kebangkitan santri pada tahun 1888 di Banten, namun ia adalah rentetan perjuangan yang berterusan sejak tahun 1834 lagi, apabila umat Islam Banten berusaha untuk melepaskan diri daripada polisi tanam paksa Belanda di samping isu-isu yang menyentuh sensitiviti umat Islam seperti yang akan dihuraikan.

Kurun ke-19 memang menyaksikan perlawanan bersenjata umat Islam ke atas VOC. Antaranya Perang Paderi (1821-1837) di Sumatera Barat, Perang Diponogoro (1825-1830) di Jawa Barat, Perang Banten (1834-1888), Perang Aceh (1873-1905) dan perlawanan Si Singamangaraja XII di Tapanuli/Batak (1877-1907). Pada kurun yang ke-19 juga tercatat beberapa bencana alam dan wabak yang menular di sebahagian besar Kepulauan Indonesia. Berbanding letupan gunung berapi Krakatoa, letupan gunung berapi Tambora di Pulau Sumbawa membawa bencana pada skala yang lebih besar. Di samping 10,000 orang terbunuh akibat letupan gunung berapi, 38,000 nyawa lagi melayang kerana kebuluran yang menyusul selepas kejadian tersebut. Pulau-pulau yang berhampiran turut menerima kesan langsung daripada letupan gunung berapi Tambora sehingga bilangan keseluruhan penduduk yang terbunuh di Pulau Sumbawa, Bali dan Lombok mencecah 117,000 orang. Menurut Clive Oppenheimer, letupan gunung berapi Tambora telah menjejaskan iklim dunia, yang mana pada tahun 1816 iaitu setahun selepas kejadian, dinamakan Tahun Tanpa Musim Panas (Year Without a Summer) kerana kesan debu gunung berapi kepada iklim di Amerika Utara dan Eropah. Natijah daripadanya tanaman dan ternakan musnah di hemisfera utara sehingga mencetuskan kebuluran terburuk pada kurun ke-19. Sebuah lagi gunung berapi aktif di Indonesia iaitu Gunung Merapi telah memuntahkan lavanya sejak 400,000 tahun yang lalu. Tercatat dalam sejarah, letupan besar berlaku pada tahun 1006, 1786, 1822, 1872 (letupan terbesar dalam sejarah) dan 1930 (yang memusnahkan 13 buah kampung dan membunuh sekitar 1,400 penduduk).

Pada keseluruhannya terdapat sekurang-kurangnya 129 gunung berapi aktif yang bertaburan di Indonesia kerana kedudukannya di dalam kawasan lingkaran api Pasifik (Pacific Ring of Fire). Ini juga menjelaskan kejadian gempa bumi yang kerap berlaku dari masa ke masa, di antaranya yang mendatangkan kemusnahan yang besar seperti di Sumatera Barat pada tahun 1797 dan 1833; dan yang terkini seperti di Aceh pada tahun 2004 dan Nias pada tahun 2005.

Di samping bencana alam, Nusantara juga dilanda pelbagai wabak penyakit seperti taun, disenteri dan cacar. Malah, ketika Belanda melancarkan serangan ke atas Aceh pada tahun 1873 dan 1874, sebahagian besar daripada tentera Belanda dan pejuang Aceh terkorban kerana wabak taun. Penularan wabak pada haiwan ternakan juga sering berlaku sehingga menjejaskan ekonomi penduduk kampung dan mencetuskan keadaan huru-hara seperti yang berlaku di Celigon, Banten pada tahun 1888. Penularan wabak ini ada kaitannya dengan letupan gunung berapi Krakatoa dan gelombang tsunami yang memusnahkan Banten.

Kerajaan Hindia Belanda telah mengambil langkah drastik untuk mengawal wabak tersebut daripada menular dengan membunuh semua kerbau ternakan penduduk kampung. Kesabaran penduduk benar-benar teruji apabila askar-askar Kompeni membunuh kerbau dengan sewenang-wenangnya. Jika ada penduduk yang cuba menghalang, maka muncung senapang dibidikkan pula kepada tuan yang empunya.

Para ulama telah menggesa masyarakat supaya bersabar dan mengajak masyarakat berzikir memohon perlindungan daripada bala yang menimpa. Penduduk benar-benar tertekan akibat kekurangan makanan yang berpunca daripada bencana alam dan wabak penyakit, ditambah pula dengan pelbagai bentuk cukai dan sewa yang perlu dijelaskan kepada pemerintah (ini akan disentuh dalam bab seterusnya). Dalam suasana tersebut ulama menjadi rujukan dan tempat untuk umat membina kekuatan atas landasan akidah yang bersih daripada sebarang bentuk penyelewengan. Salah seorang ulama tersebut ialah Haji Wasith yang pulang dari Mekah setelah berguru dengan Syeikh Nawawi al-Banten yang terkenal itu.

Dalam kalangan orang awam pula akidah tauhid masih bercampur dengan kepercayaan lama. Mereka mempercayai tempat-tempat yang dianggap keramat dan perlu dipuja dengan menyediakan ‘sesajen’. Mereka yakin tempat-tempat yang dianggap keramat itu boleh membantu mereka keluar daripada kesusahan atau menyampaikan hajat mereka terutama pada saat berhadapan dengan bencana, wabak penyakit dan musibah lain. Kebetulan di Celigon, Banten ada sebuah pohon besar yang dianggap keramat oleh penduduk setempat. Berkumpullah penduduk kampung memuja pohon keramat itu dan memohon agar mereka terhindar daripada malapetaka dan kesusahan.

Haji Wasith dan para santri (guru-guru agama) dengan tegas membidas amalan khurafat yang membawa kepada syirik. Namun, ia mendatangkan keuntungan ekonomi kepada setengah pihak. Pokok keramat yang menjadi tumpuan orang ramai kini menjadi sumber pendapatan. Setelah nasihat dan teguran tidak diendahkan, Haji Wasith dan anak-anak muridnya mengambil keputusan nekad untuk menebang pokok keramat tersebut. Esoknya apabila penduduk kampung datang untuk upacara pemujaan, mereka dapati pohon tersebut sudah ditebang dan hanya tinggal tunggul sahaja. Bukan main marah lagi penduduk kampung.

Namun pihak yang lebih marah ialah orang yang melindungi pokok tersebut. Aduan dibuat kepada asisten wedana bahawa tanahnya telah diceroboh oleh Haji Wasith. Haji Wasith dipanggil ke muka pengadilan dan dijatuhkan hukuman denda. Hukuman tersebut dianggap sebagai satu penghinaan oleh anak-anak muridnya dan tindakan tersebut dilihat sebagai usaha penjajah mencampuri urusan umat Islam.

Dalam pada itu, umat Islam disinggung pula dengan tindakan seorang asisten residen Belanda, Goebels yang memerintahkan supaya azan dan tarhim pada waktu Subuh diperlahankan kerana katanya, “Tuhan Allah tidak pekak!” Kerana tidurnya terganggu, Goebels telah mengarahkan agar menara langgar (surau) yang berhampiran rumahnya dirobohkan. Hukuman denda ke atas Haji Wasith kerana membela perbuatan syirik dan tindakan merobohkan menara masjid, di samping tertekan dengan krisis makanan dan ancaman penyakit membuatkan penduduk hilang sabar. Di bawah pimpinan Haji Wasith dan Kiyai Tubagus Ismail, penduduk Banten telah mengepung Cilegon pada 9 dan 10 Julai 1888. Dengan takbir dan tahlil mereka menyerang kota Cilegon dan membunuh pegawai-pegawai Belanda dan orang-orang tempatan yang berkhidmat dengan pemerintah. Ahli keluarga mereka termasuk wanita dan kanak-kanak turut menjadi mangsa pembunuhan penduduk yang memberontak. Asisten Residen Goebels turut terbunuh akibat menderita luka-luka dalam pertempuran.

Seperti dijangka, pemerintah Hindia Belanda berjaya mengawal keadaan setelah menghantar pasukan bantuan dari Serang. Bergelimpanganlah pula para pemberontak di tangan askar-askar VOC yang lengkap bersenjata. Haji Wasith turut terbunuh dan yang tertangkap dijatuhkan hukuman gantung jika sabit kesalahan membunuh rakyat Belanda dan pegawai kerajaan. Ramai juga daripada pimpinan yang diasingkan ke tempat-tempat yang jauh seperti Pulau Banda, Bukittinggi (Sumatera Barat), Gorontalo (Sulawesi), Buton (Sulawesi Selatan) dan Flores (Nusa Tenggara).

Peristiwa ini memberikan pelajaran yang sangat penting kepada pemerintah Belanda agar menjaga sensitiviti umat Islam dan menjaga perasaan mereka sebelum melakukan sebarang tindakan. Dalam pada itu, atas nasihat Snouck Hurgronje, ahli masyarakat yang berpegang teguh dengan Islam dituduh ‘fanatik’. Justeru, kerana takut dicop fanatik, ada dalam kalangan umat Islam yang berusaha untuk membuktikan bahawa mereka cukup toleran supaya tidak digolongkan sebagai golongan fanatik. Begitu lemahnya jiwa mereka sehingga ada yang pulang daripada mengerjakan haji tetapi demi merebut kepercayaan Belanda, telah mengadakan pesta dengan menjemput pegawai-pegawai Belanda dan peniaga-peniaga Cina yang kaya; dan dalam pesta itu minuman keras dihidangkan… agar tidak dianggap ‘fanatik!’

Kebangkitan di Celigon, Banten ini membuktikan bahawa ia tiada kena-mengena dengan bencana alam. Kesan daripada bencana boleh mengakibatkan keresahan masyarakat akibat daripada kemusnahan yang berlaku. Keresahan ini boleh memuncak kepada kemarahan yang tidak terkawal kepada pemerintah Belanda. Namun, seruan jihad hanya berlaku apabila umat Islam merasakan agamanya tercabar.

Bagi umat Islam, semua kejadian berupa bencana alam, penyakit dan musibah adalah satu bentuk ibtila’ (ujian) dan peringatan. Setiap kejadian buruk ini mendatangkan keinsafan agar umat Islam melakukan refleksi dan bangkit untuk melakukan pengislahan diri. Mereka sekali-kali tidak mentafsirkan kejadian gempa bumi dan letupan gunung berapi sebagai kemurkaan Tuhan ke atas orang-orang kafir.

(Petikan buku "Jejak Risalah di Nusantara" Jilid 5 terbitan JIMedia)


SEMINAR: ISLAM@NUSANTARA bersama Dr Hafidzi Mohd Noor sempena kemerdekaan pada 31 Ogos 2010. Untuk maklumat lanjut dan pendaftaran, sila lihat bahagian kanan blog ini.

Monday, August 16, 2010

HAMKA - Ulama dan Pujangga Nusantara

Oleh Hafidzi Mohd Noor



Tidak ramai ulama yang mempunyai bakat seperti Buya HAMKA. Dia seorang kiyai (ulama) di samping seorang pujangga, sasterawan, budayawan, wartawan, pendidik dan tokoh pemimpin baik dalam bidang kemasyarakatan mahupun politik. Buya HAMKA amat dikenali dalam kalangan umat Islam di Malaysia khususnya pada tahun-tahun 1970-an yang amat senang dengan kuliah beliau yang penuh hikmah, lembut dan sarat dengan nilai-nilai falsafah. Bagi peminat kisah-kisah roman (cereka), novel-novel beliau sehingga hari ini seperti ‘Tenggelamnya Kapal Van Der Vick’, ‘Menunggu Beduk Berbunyi’, ‘Di Lembah Kehidupan’, ‘Merantau ke Deli’, ‘Keadilan Ilahi’ dan ‘Di Bawah Lindungan Ka’abah’ masih diulang cetak dan menjadi bahan kepustakaan sastera Melayu yang sangat bernilai. Nilai-nilai seperti cinta, pengorbanan dan kesetiaan diadun di dalam novelnya berlatarbelakangkan realiti masyarakat pada zamannya yang melalui peralihan zaman sehingga menimbulkan konflik di antara kongkongan adat setempat dan tradisi dengan keluasan serta kesejagatan Islam yang progresif.

HAMKA, satu nama yang tidak asing kepada dunia Islam khususnya di Nusantara adalah nama pena dan singkatan kepada nama penuhnya Hj. Abdul Malik Karim Amrullah. Beliau dilahirkan di Padang Panjang, Pariaman, Sumatera Barat pada tahun 1908. Kampung halamannya yang terletak di danau Maninjau serta dikelilingi oleh Banjaran bukit Barisan yang indah itu besar pengaruhnya dalam membentuk jiwa seni dan kesusasteraannya yang halus. Pada usia remaja lagi beliau telah menghasilkan novelnya yang pertama ’Si Sabariah’. Pengaruh didikan ayahnya, Hj. Abdul Karim Amrullah (telah disentuh dalam bab yang lebih awal), seorang ulama progresif sangat besar dalam membentuk keperibadiannya. Polemik di antara kaum tua dan ayahnya yang mendukung fahaman ‘kaum muda’ melatari zaman kanak-kanaknya. Beliau juga dibesarkan pada saat kefahaman Komunis mula menular di Sumatera sehingga ramai anak-anak murid ayahnya yang mendapat pendidikan di Sumatera Tawalib (institusi yang dibangunkan oleh ayahnya) terpengaruh dengan ideologi tersebut; suatu yang sangat mengecewakan ayahnya.

Sebenarnya, hubungan HAMKA dengan ayahnya terjejas apabila berlaku perceraian di antara ayah dan ibunya; dan ayahnya berkahwin lain. Semasa usianya meningkat kepada 13 tahun, ayah dan ibunya bercerai. Perceraian ini mengakibatkan jiwa remajanya memberontak dan beliau mula bergaul dengan golongan parewa. Beliau menghabiskan banyak waktu di luar berpencak, menari piring dengan memakai destar, menyaksikan perlawanan pacuan kuda, tempat orang berjudi dan menyabung ayam. Kerana sikapnya yang degil, beliau disebut sebagai anak nakal dan durjana yang tidak dapat dibaiki lagi. Satu sahaja kelebihan yang ada pada si Malik (panggilan orang kampung sewaktu kecil) iaitu beliau tidak pernah meninggalkan sembahyang.

Bagi HAMKA, pengalaman pahit yang dilaluinya adalah natijah daripada kongkongan adat perpatih yang menjadi pegangan masyarakat Minangkabau. Kerana itu beliau mempunyai pandangan yang kritikal terhadap adat Minangkabau dan buah fikirannya ditumpahkan ke dalam dua buah buku iaitu ’Adat Minangkabau dan Agama Islam’ (buku ini diharamkan oleh Belanda) dan ’Adat Minangkabau Mengalami Revolusi’. Bahkan jika dihayati novel yang dikarang seperti ’Merantau ke Deli’ dan ’Keadilan Ilahi’, amat jelas HAMKA menjadikan penulisan popular sebagai saluran untuk mengkritik aturan adat dalam masyarakat Minangkabau.

Seperti kebanyakan orang Minang, HAMKA juga suka berkelana. Ketika berusia 16 tahun, beliau berangkat ke Yogyakarta. Di sana beliau berkenalan dan belajar dengan HJ Omar Said Cokroaminoto, pimpinan SI yang terkenal itu. Dari Yogyajakarta beliau menuju Pekalongan untuk belajar dengan AR Sutan Mansur (ipar beliau), pemimpin Muhammadiyah. HAMKA pulang ke kampung halamannya di Padang Panjang dan menggerakkan tabligh (aktivisme) Muhammadiyah di rumah ayahnya. Pada tahun 1927, tanpa pengetahuan ayahnya, pada usia 19 tahun HAMKA telah belayar ke Mekah. Setelah pulang ke tanah air, beliau menjadi guru kepada buruh-buruh di sebuah kebun di Medan. Beliau dijemput oleh iparnya AR Sutan Mansur untuk kembali aktif dalam pergerakan Muhammadiyah. Beliau terus aktif berdakwah dalam organisasi Muhammadiyah sehinggalah pendudukan Jepun pada tahun 1942. Ketika itu beliau memegang pimpinan Muhammadiyah Sumatera Timur.

Semasa pendudukan Jepun, HAMKA dan ramai tokoh ulama yang lain seperti KH Mas Mansur memberikan kerjasama kepada Jepun yang telah berjanji untuk memberikan kemerdekaan kepada Indonesia. Sebenarnya, Jepun hanya menggunakan ulama untuk mendapatkan sokongan rakyat agar terus menjayakan gagasan ‘Asia untuk Asia’. Jaminan itu tidak lebih daripada muslihat mereka untuk mengukuhkan cengkaman imperialisme Jepun sebagai ganti kepada penjajahan Barat. Walaubagaimanapun Jepun terpaksa memberikan kemerdekaan itu apabila sudah terang mereka berada di pihak yang kalah dalam perang pasifik. Proklamasi (kemerdekaan) diisytiharkan pada 17 Ogos 1945. Belanda tidak mengiktiraf kemerdekaan ini dan telah meminta bantuan British untuk kembali menjajah Indonesia. Rakyat Indonesia yang bertekad untuk mempertahankan kemerdekaan tersebut telah melancarkan Perang Revolusi yang berlangsung selama lima tahun. HAMKA sendiri menyertai pasukan bergerila memerangi pihak Berikat di Sumatera Barat.

Ketokohan HAMKA sebagai ulama dan tokoh gerakan Islam bermula pada tahun-tahun 1950-an. Beliau dilantik menjadi pegawai kementerian agama pada tahun 1950. Dengan jawatan itu, beliau telah ditugaskan untuk mengajar di beberapa universiti dan Institusi seperti Perguruan Tinggi Agama Islam Negeri (PTAIN) Yogyakarta, Universiti Islam Jakarta, Fakulti Hukum dan Falsafah Muhammadiyah di Padang Panjang, Universiti Muslim Makasar dan Universiti Islam Sumatera Utara (UISU). Penglibatan beliau dalam politik bermula dengan Pemilihan Umum Pertama (PEMILU) Tahun 1955 di mana beliau dicalonkan sebagai anggota DPR (Dewan Perwakilan Rakyat) Masyumi, Jawa Tengah. Tindakan Sukarno yang menerapkan gagasan ‘Demokrasi Terpimpin’ menyebabkan Dewan Konstituante dan semua parti politik dibubarkan pada tahun 1960 (demokrasi terpimpin adalah nama lain bagi kepimpinan autokratik atau diktator). Seiring dengan arahan Presiden yang menghalang mana-mana pegawai kerajaan untuk terlibat dalam ORMAS (Organisasi masyarakat), maka Buya HAMKA melepaskan jawatan sebagai pegawai agama dan terus aktif dalam Muhammadiyah.

Bermula tahun 1960-an, Buya HAMKA mula menerima pelbagai mehnah kerana sikapnya yang tegas seringkali menimbulkan pertembungan dengan pihak pemerintah. Tindakan Sukarno menerapkan ‘demokrasi terpimpin’ dibidas oleh HAMKA sebagai ‘jalan lurus menuju neraka’. Pendiriannya yang tegas ini menyebabkan beliau menjadi sasaran pemerintah. Pada tahun 1964, beliau ditahan atas tiga tuduhan subversif di bawah akta ISA (Anti Subversive Act). Salah satu daripada tuduhan itu ialah terlibat sama dalam komplot untuk membunuh Presiden Sukarno dengan menerima sejumlah wang daripada Tunku Abdul Rahman (Persekutuan Tanah Melayu). Kesemua tuduhan itu adalah merupakan fitnah yang direka-reka untuk mencari ‘kambing hitam’ ketika Sukarno mengisytihar ‘ganyang Malaysia’ dalam peristiwa konfrantasi. Ketika dipenjarakan selama hampir tiga tahun (1964-1966) itulah Buya HAMKA melengkapkan ’Tafsir Al-Azhar’ (30 juzuk) yang merupakan karya beliau yang teragung.

(Dipetik daripada buku "Jejak Risalah di Nusantara" Jilid 6)


SEMINAR: ISLAM@NUSANTARA bersama Dr Hafidzi Mohd Noor sempena kemerdekaan pada 31 Ogos 2010. Untuk maklumat lanjut dan pendaftaran, sila lihat bahagian kanan blog ini.

Monday, August 9, 2010

Tarekat dan Jihad di Nusantara

Oleh Hafidzi Mohd Noor

Perkembangan Islam di Nusantara tidak dapat dipisahkan daripada aliran-aliran tasawuf atau tarekat. Pengaruh zaman dan ciri alam Melayu banyak menyumbang kepada proses pengislaman yang sedemikian. Islam mula bertapak di dunia sebelah sini pada zaman kemunduran kekuasaan politik di Asia Barat. Tidak seperti tempat lain, Islam di Nusantara tidak berkembang melalui penaklukan dan ekspedisi ketenteraan, tetapi dibawa oleh para mubaligh dan peniaga yang berperanan sebagai du’at (pendakwah).

Kehidupan yang mewah dan pembangunan tamadun kebendaan mendorong sebahagian umat Islam untuk menjalani kehidupan yang sangat sederhana dengan menjalani latihan kerohanian yang intensif. Natijah daripadanya, lahirlah aliran-aliran tasawuf dan tarekat untuk mengisi kehidupan kerohanian umat Islam. Adakalanya ia tercemar oleh pemikiran asing seperti falsafah Yunani dan anutan kerohanian yang bertentangan dengan Islam. Kemunculan hujjat-ul-Islam, Imam al-Ghazali dan syeikh-ul-Islam Ibnu Taimiyah sedikit sebanyak memurnikan aliran tasawuf daripada penyelewengan dan pemalsuan.

Apabila Islam datang ke Nusantara, agama dan kebudayaan Hindu-Buddha yang bercampur dengan tradisi lokal telah menjadi anutan sebahagian besar masyarakat. Teras agama Hindu membentuk kefahaman tentang ketuhanan. Konsep jelmaan tuhan pada makhluk menjadi asas kepercayaan masyarakat. Kepercayaan seperti ini bersenyawa dengan aliran tasawuf dan menjadi iktikad sebahagian pengamal tarekat. Kepercayaan yang disebut Pantheism ini diberikan wajah islami iaitu Wihdat-ul-wujud atau Kesatuan wujud, iaitu menyatu makhluk dengan tuhan.

Antara pengembang aliran ini yang terawal di Nusantara ialah Syeikh Siti Jenar, salah seorang daripada Wali Songo yang dihukum bunuh kerana mengatakan ‘ana Allah’ (aku Allah). Namun, aliran ini terus mendapat tempat di sanubari umat kerana ketidakmurnian akidah tauhid. Antara tokoh terkenal dalam kelompok ini ialah Hamzah Fansuri dan Shamsuddin as-Sumaterani. Malah, pengaruh mereka begitu meluas sehingga ia pernah menjadi aliran rasmi di Aceh. Walaubagaimanapun, kemunculan ulama seperti Syeikh Nuruddin ar-Raniri dan Syeikh Abdul Rauf Sinkil telah mengembalikan akidah umat di atas landasan tauhid yang sejahtera.

Skop penulisan ini tidak bertujuan untuk membicarakan dengan mendalam tentang pelbagai aliran tasawuf atau tarekat dan sejarah perkembangannya di Nusantara. Apa yang hendak disentuh dalam bab penulisan ini ialah peranan tarekat dalam kebangkitan umat menentang penjajahan.

Berpegang dengan aliran tarekat tertentu memberikan umat Islam kekuatan rohani atau dalaman untuk berhadapan dengan musuh yang bergantung kepada kekuatan fizikal dan kebendaan. Belanda mempunyai kelengkapan persenjataan yang jauh mengatasi umat Islam. Hakikat ini tidak memberikan banyak pilihan kepada umat Islam selain daripada memperkasa aspek kerohanian. Dengan memantapkan hubungan dengan Allah, akan lahirlah keyakinan, sifat tawakal dan keberanian luar biasa untuk berhadapan dengan musuh.

Realiti ini turut diakui oleh Belanda yang sentiasa memantau kumpulan-kumpulan tarekat. Malah, insiden kebangkitan rakyat atas sebab apapun seringkali membabitkan pengamal tarekat dan pengikut mereka, sehingga timbul inisiatif dalam kalangan pegawai Belanda untuk mengharamkan tarekat. Namun, atas pandangan penasihat terulung, Snouck Hurgronje yang menjelaskan tarekat sudah menjadi sebahagian daripada umat Islam di Nusantara, pengamal tarekat hanya dipastikan tidak bersikap ‘fanatik’.

Sebagaimana tarekat mewarnai proses penyebaran Islam, tarekat juga merupakan ciri penting kepada usaha jihad menentang penjajah. Salah seorang ulama pengamal tarekat yang paling tegar menentang Belanda dalam sejarah penjajahan Indonesia ialah Syeikh Yusuf Tajul al-Khalawatiyah al-Naqsyabandi al-Makassari. Ulama yang berasal dari Gowa, Makassar ini berguru dengan Syeikh Nuruddin ar-Raniri dan memperoleh ijazah tarekat Qadariah daripadanya. Kemudian beliau berangkat ke Yaman dan memperoleh ijazah tarekat Naqsyabandiah. Beliau kemudiannya bergabung dengan Sultan Ageng Tirtayarsa untuk mempertahankan kedaulatan Banten daripada penguasaan Belanda. Kerajaan Banten tewas dan Syeikh Yusuf diasingkan ke Sri Lanka dan kemudiannya di Afrika Selatan di mana beliau meninggal dunia di sana. Peristiwa ini berlaku pada kurun ke-17, dan ia memberikan pengajaran yang cukup penting kepada Belanda untuk mengawasi gerakan tarekat terutamanya Naqsyabandiah.

Pemberontakan di Cilegon, Banten pada tahun 1888 juga tidak terlepas daripada pengaruh tarekat. Hampir kesemua individu yang terlibat termasuk anak-anak tempatan yang berkhidmat dengan pentadbiran Belanda mengamalkan ajaran tarekat. Peristiwa yang berlaku di Garut pada tahun 1919 juga diperkira melibatkan pengikut tarekat. Insiden ini melibatkan seorang yang bernama Hj. Hassan yang enggan menjual padinya mengikut jumlah yang ditetapkan oleh pemerintah setelah setahun sebelumnya beliau dipaksa memusnahkan tanamannya dan digantikan dengan padi. Hj. Hassan dan pengikutnya telah mencabar pemerintah dan berkurung di dalam rumah dengan berzikir. Pasukan keselamatan Belanda telah melepaskan tembakan sehingga membunuh Hj. Hassan dan beberapa korban yang lain.

Isu ini menjadi polemik yang hebat tentang tindakan pentadbiran Belanda yang dikatakan menggunakan kekerasan yang tidak perlu. Walaubagaimanapun isu ini akhirnya dikaitkan dengan Afdeeling B iaitu pemberontakan yang dikaitkan pula dengan Serikat Islam (SI). SI difitnah dengan komplotan untuk membunuh orang-orang Belanda, orang-orang Cina, pegawai-pegawai kerajaan dan Chokroaminoto dilantik sebagai Raja Jawa. Perancangan licik ini telah berjaya mengalihkan isu penentangan kumpulan tarekat kerana enggan menjual hasil padi kepada isu keselamatan nasional yang membabitkan SI. Ekoran daripadanya Cokroaminoto ditahan dan SI menjadi sasaran pemerintah.

Tarekat telah mewarnai sejarah perkembangan Islam dan penentangan umat Islam ke atas penjajahan di Nusantara, malah di seluruh dunia Islam. Tarekat ataupun ajaran tasawuf adalah sesuatu yang murni dan sepatutnya menjadi asas pembinaan rohani aktivis gerakan Islam. Imam as-Syahid Hassan al-Banna sendiri melibatkan diri dengan kumpulan tarekat al-Hasafiyah. Di sanalah beliau mewariskan al-Wazifatul Qubra yang diamalkan oleh gerakan Islam seantero dunia yang mengambil model Ikhwan Muslimun iaitu al-ma’thurat. Kekuatan rohani diperlukan untuk memupuk iman dan takwa yang menjadi modal untuk mendapat nusrah atau pertolongan Allah.

Umar al-Khatab pernah mengingatkan kontinjen tentera yang dihantar ke perbatasan supaya menjauhi maksiat kerana Allah memenangkan Islam atas maksiat yang dilakukan oleh musuh. Begitu juga Sallahuddin al-Ayubbi yang telah menyaring tenteranya daripada kalangan yang salih dan warak untuk mengetuai penyerangan ke atas Baitul Maqdis sehingga al-Quds kembali direbut oleh umat Islam daripada cengkaman Salibiyyin. Rasulullah s.a.w. mengunjurkan kota Konstantin (Istanbul) akan direbut oleh tentera yang salih dan dipimpin oleh raja yang paling salih. Ternyata usaha merebut kota Konstantin hanya dipenuhi lapan ratus tahun selepas wafatnya Rasulullah s.a.w. oleh pasukan tentera dan rajanya yang tidak pernah meninggalkan solat tahajud.

Akhir sekali, Peperangan Badar adalah kemuncak bukti betapa bilangan yang kecil dapat mengalahkan bilangan yang jauh lebih besar dan lengkap bersenjata kerana ditunjang oleh kekuatan keimanan. Tidakkah Rasulullah s.a.w. telah mendidik para sahabatnya untuk mengasah kekuatan rohani dengan solat malam dan zikir (membaca dan menghayati al-Quran; sebaik-baik zikir)?. Fenomena yang ajaib ini berulang pada setiap zaman. Dalam konteks terkini, kita melihat bagaimana mujahidin Afghanistan yang sangat sederhana dapat mengalahkan gergasi Soviet Union yang mempunyai segala peralatan canggih dan teknologi peperangannya. Malah, kekalahan Soviet Union di tangan pasukan mujahidin menjadi titik-tolak kepada berakhirnya kekuasaan Komunis dan bubarnya Soviet Union sehingga terpecah menjadi 17 negara.

Namun, Islam adalah agama manusiawi dan berjalan di atas sunah manusiawi. Kemenangan akan dicapai setelah jalan-jalan untuk mendapatkannya dipersiapkan. Justeru, kekuatan rohani seperti yang diterap oleh ajaran tasawuf atau tarekat (jalan menuju Allah) perlu jalan seiring dengan kekuatan-kekuatan fizikal dan material. Inilah anjuran al-Quran, “Persiapkanlah segala jenis kekuatan dari kuda-kuda yang ditambat, agar kamu mendatangkan rasa gerun kepada musuhmu dan kepada Allah dan mereka yang kamu tidak tahu tetapi Allah mengetahuinya.” Umar al-Khatab mengatakan, “Hadapilah musuh kamu, tombak dengan tombak, pedang dengan pedang.” Lantaran itu, persiapan material perlu dititik-beratkan dengan menjadikan kekuatan rohani sebagai tapak atau asas.

Di manakah kelemahan tarekat dan aliran tasawuf di Nusantara? Pertama, sebahagian besar aliran tarekat telah menyeleweng daripada ajaran Islam yang murni dan bercampur-aduk dengan pelbagai falsafah dan kepercayaan asing. Akhirnya, wujudlah pelbagai aliran yang tidak sehaluan dengan syarak. Ini termasuklah doktrin pantheism dalam agama Hindu yang meletakkan kesatuan di antara makhluk dan dewa (Brahman) atau penjelmaan dewa ke dalam diri makhluk. Kepercayaan seumpama pantheism ini turut mempengaruhi sebahagian ulama sufi yang berpegang dengan doktrin wihdat-ul-wujud atau ’kesatuan wujud’ iaitu bersatunya zat Allah dengan insan.

Antara ilmu yang dipelajari dan menjadi amalan sebahagian umat Islam yang melawan penjajah Belanda ialah ilmu ’Martabat Tujuh’ yang jelas mengandungi unsur-unsur doktrin wihdat-ul-wujud. Pegangan sedemikian yang mirip kepercayaan sinkretisme golongan abangan atau penganut kejawen @ gomo jowo di Pulau Jawa turut bersemarak dalam kalangan umat Islam di seluruh Nusantara. Sebagai contoh, HAMKA menulis di dalam ’Ayahku’, semasa rakyat Sumatera Barat bersiap-siap untuk berperang melawan Belanda kerana anti-cukai atau Perang Balasting (1908), guru-guru ilmu sihir keluar masuk kampung mengajarkan ilmu ’Martabat Tujuh’ kepada pemuda-pemuda. Mereka yakin ’ilmu’ ini akan menjadi pendinding dengan cara menjadikan mereka kebal terhadap peluru Belanda.

Ternyata terdapat pelbagai jenis azimat yang ditemui pada tubuh pejuang yang gugur dalam pertempuran di Kamang, lantaran yakin dengan ilmu kebal yang diperoleh daripada pelajaran ’Martabat Tujuh’. Ketika para guru sihir ini menyebarkan ajaran sesat dan syirik atas nama jihad, ulama-ulama yang ikhlas berusaha untuk memurnikan akidah umat Islam dengan mengadakan kelas-kelas pengajian ilmu kalam (tauhid). Hj. Abdul Karim Amrullah telah menggunakan pendekatan ilmu mantik bagi membanteras ajaran sesat yang merosakkan keimanan masyarakat.

Kedua, ketidakseimbangan di antara persiapan rohani dan persiapan material. Namun, penjajahan adalah sesuatu yang dipaksakan ke atas umat Islam. Dalam keadaan sedemikian, umat Islam bangkit dengan kekuatan yang ada untuk berhadapan dengan penjajah yang lengkap bersenjata seperti di Aceh, Bonjol (Sumatera Barat), Banten, Makasar dan Maluku. Meskipun dari sudut fizikal mereka dikalahkan, namun dalam kekalahan ada kemenangan. Tidakkah dengan jihad yang ditunjang oleh kekuatan rohani meski daif dari sudut persenjataan ini berjaya mengepung akidah umat sehingga Islam terus bertahan walaupun terjajah ratusan tahun lamanya?

(Dipetik daripada buku "Jejak Risalah di Nusantara" Jilid 6)


SEMINAR: ISLAM@NUSANTARA bersama Dr Hafidzi Mohd Noor sempena kemerdekaan pada 31 Ogos 2010. Untuk maklumat lanjut dan pendaftaran, sila lihat bahagian kanan blog ini.

Thursday, July 22, 2010

Snouck Hurgronje


Oleh Hafidzi Mohd Noor

Jauh sebelum Hurgronje mendapat kepercayaan untuk mengisi jawatan Advisor Kantoor Voor Inlandshe Zaken (Penasihat hal-hal rakyat pribumi), beliau telah lebih dahulu melawat ke Jeddah pada tahun 1884 selama lima bulan dan di Mekah selama tujuh bulan. Beliau mengunjungi Mekah di luar musim haji supaya dapat berinteraksi dengan ulama-ulama Mekah, meneliti bahan-bahan bacaan dan juga memerhatikan umat Islam Hindia Belanda yang ada di sana. Ternyata di Mekahlah terletaknya jantung kehidupan Islam yang sentiasa mengepam darah segar ke seluruh penduduk Islam di Hindia Belanda.

Atas pertanyaan bagaimana beliau boleh berada di Mekah yang hanya boleh dikunjungi oleh umat Islam, jawapannya ialah beliau mengisytiharkan dirinya beragama Islam dan memakai nama Abdul Ghafur al-Hulandi. Ada sumber yang menyebutkan beliau diislamkan oleh Abu Bakar Djajadiningrat yang bekerja di pejabat Konsulat Belanda di Jeddah. Malah ada yang mendakwa dia diislamkan oleh Qadi Jeddah setelah dia duduk bersama Abu Bakar. Hurgronje sendiri mendedahkan di dalam buku catatan hariannya bahawa beliau dikunjungi oleh Qadhi Jeddah, Ismail Agha bersama dua orang yang dikirim oleh Wali Jeddah. Dua hari berikutnya, Qadhi Jeddah kembali untuk menjemputnya masuk ke Mekah atas undangan Gabenor Hejaz. Adalah mustahil bagi Hurgronje memasuki Mekah bahkan atas undangan Gabenor Hejaz jika beliau bukan Muslim. Surat yang beliau terima daripada S. Aziz, orang Aljazair (Algeria) yang diasingkan oleh Perancis ke Mekah berbunyi, “Anda telah menyatakan diri Muslim dan para ulama Mekah menjadi saksi atas keislamanmu.”

Walaubagaimanapun sehingga kini Islam atau tidaknya Hurgronje menjadi perbahasan ahli-ahli sejarah. Ramai yang mempersoal kejujuran Hurgronje memeluk Islam dan mendakwa ia sebagai muslihat politik beliau semata-mata. Sesuatu yang jelas ialah beliau tidak menunjukkan keislamannya setelah kembali ke Belanda.

Apapun, pembawaannya berjaya meyakinkan ulama-ulama di Mekah sehingga beliau digelar ‘mufti Batavia’ (Jakarta pada zaman penjajahan Belanda) dan ‘Syeikhul Islam Djawa’. Malah, beliau sempat berkahwin dengan dua orang gadis tempatan, kedua-duanya merupakan anak penghulu. Gadis pertama bernama Sangkana, anak Raden Haji Muhammad Ta’ib, penghulu besar Ciamis. Setelah Sangkana meninggal dunia kerana keguguran, Hurgronje menikah lagi dengan Sadiyah, anak Kalipah Apo, yang bertugas di bawah H Hasan Mustapa ketika beliau menjawat sebagai Penghulu Besar di Bandung. Baik isteri, mentua mahupun Hasan Mustapa sendiri yakin bahawa Hurgronje adalah Muslim yang ikhlas. Kenyataannya, mana mungkin Hurgronje mengahwini anak tempatan jika beliau tidak ‘beragama Islam’.

Hurgronje memang mempunyai latar belakang akademik yang memungkinkan ia menjalankan tugas sebagai penasihat pemerintah Hindia Belanda. Bidang iktisasnya ialah teologi Islam dan Bahasa Arab, lulusan Universiti Leiden. Kunjungannya ke Mekah melengkapkan lagi pengetahuannya tentang Islam. Interaksi dengan umat Islam di sana memberi beliau kesempatan untuk membetulkan beberapa tanggapan pemerintah Belanda ke atas umat Islam. Di antaranya ialah jemaah haji yang datang ke Mekah tidak perlu dicurigai kerana mereka hanya menjalankan tuntutan ibadah ritual. Tindakan pemerintah yang cuba menghalang jemaah haji hanya akan menjadikan mereka lebih radikal kerana kebebasan beribadat perlu dipertahankan sebagai hak setiap individu. Hurgronje menjangkakan ibadah yang menjadi rutin umat Islam tidak perlu dihalang kerana logiknya ‘jika kita meletakkan harga yang tinggi ke atas sesuatu produk, justeru hanya meningkatkan permintaan ke atas produk tersebut’. Hurgronje menganggap umat Islam akan beransur-ansur meninggalkan agama mereka melalui proses evolusi yang natural.

(Sedutan buku Jejak Risalah di Nusantara Jilid 5 terbitan JIMedia)


Jom ke SEMINAR: ISLAM @ NUSANTARA pada 31 Ogos 2010. Maklumat lanjut di bahagian kanan blog ini. Terima kasih.